Elles touchent tous les peuples sans distinction. Prenons par exemple Jeanne d’Arc, une paysanne sans éducation, née au milieu de la campagne française, soudainement capable de monter à cheval et de mener des hommes aguerris au combat. Certains y voient encore une intervention divine. Chacun se fera son opinion.

Dans le domaine des croyances qui surgissent durant les heures les plus sombres de notre histoire, le messianisme, la croyance que l’arrivée du Moshiach, ou messie, est proche, figure en bonne place. Il y a des instants où une large minorité, ou majorité, croit vivre dans des temps « messianiques ». C’est le pari du messianisme.

Bien sûr, chaque religion a sa littérature de l’apocalypse. Celle du Judaïsme est, à tout prendre, moins volumineuse, relativement, que celle du Christianisme, elle-même moins volumineuse que celle de l’Islam, et surtout celle du Chiisme. Curieusement, on y trouve des points communs, comme Gog et Magog, qui apparaissent dans les apocalypses des 3 religions abrahamiques.

Dans l’hagiographie messianiste juive, on cherche et on trouve une série de signes précédant sa venue, faisant usage de la Gematria (numérologie juive) et incluant, liste non limitative, des massacres, des guerres ou des catastrophes naturelles. Le Moshiach est également supposé naitre un 9 Av (Tisha B’Av), une interprétation d’un texte du Talmud de Jérusalem, Brachot 2:4. Et aussi un très élégant moyen de mêler a un jour de deuil l’espoir de le voir disparaitre, ce qui est, finalement, une approche très juive.

Le Moshiach est également supposé naitre en période de grands troubles.

Il y eu de nombreux candidats Moshiach dans l’histoire juive. Mais à deux reprises, le pari du messianisme fut lourd de conséquences, du fait qu’il était largement partagé par la communauté. A chaque fois, perdre ce pari couta très cher.

En 135CE, 50 ans après la destruction du temple, les conditions de vie sont extrêmement pénibles pour les Juifs. Chasses de Jérusalem où ils ne peuvent plus se présenter, ils survivent dans de petites communautés dispersées dans le pays. A Yavne, un sanhédrin travaille à la Gemara. Le joug romain écrase le pays. Une première révolte juive amène Hadrien à changer le nom de Jérusalem en Aelia Capitolina, Aelia étant un de ses noms, pour rendre la ville plus complètement étrangère encore. Peu de périodes de l’histoire juive furent plus sombres que celle-là.

C’est dans cet arrière-plan qu’arrive Simon Bar Kokhba, qui se déclare prince, fait de l’hébreu la langue nationale, et lance l’une des plus graves rebellions contre l’empire romain, lui-même proche du faite de sa puissance. Il semble tellement sûr de lui qu’à l’heure de la bataille, il disait « Maitre de l’univers, il n’est nul besoin de nous assister, mais ne nous embarrasse pas non plus » (Jérusalem Talmud, Ta’anit 4 :5, 24b).

Rabbi Akiva, l’une des lumières de l’époque, dit « Voici le roi Messie », ajoutant encore à l’auréole de Bar Kokhba. Ses succès militaires conduisent les Romains à expédier pas moins de 8 légions en Israël, faisant de cette rébellion la deuxième la plus dangereuse pour l’empire. Mais le professionnalisme des soldats romains s’avère supérieur à la ferveur messianique. Bar Kokhba meurt à la forteresse assiégée de Betar en 135, après un siège de deux ans et demi.

La répression qui s’ensuit est féroce, et fait plus de 580,000 morts (Cassus Dio, histoire de Rome). Rabbi Akiva est écorché vivant, martyre encore commémoré à chaque 9 Av dans le rite juif. La Judée devient la Syrie Palestine – du nom des Philistins, et non, comme on essaye de le faire croire aujourd’hui, des Palestiniens. C’est Yasser Arafat qui a réutilisé ce mot, à partir des années 1970.

Plus de mille ans plus tard, en 1648, la communauté juive subit de lourds pogroms dus à Bogdan Chliemnicki, causant plus de 40,000 victimes. Plus de 300 villages sont attaques.

C’est l’année que choisit Shabbetai Tzvi, né un 9 Av à

Smyrne (Izmir aujourd’hui), pour se déclarer le Moshiach. Il déclenche aussitôt une ferveur populaire qui croit encore lorsque Nathan de Gaza, un kabbaliste lurianique, vivant en la ville éponyme, déclare en 1665 que Shabbetai Tzvi est réellement le Moshiach. Shabbetai Tzvi décide de modifier la Halacha (loi juive) et crée même une nouvelle bénédiction : « Beni soit Dieu qui a restauré ce qui était interdit ». Ubris, quand tu nous tiens…

Las, le Moshiach putatif est convoqué par le Sultan à Istanbul, et à la stupeur générale, se convertit à l’Islam en 1666. Pour la petite histoire, il y a toujours une communauté turque, les Donmeh, qui descendent des 300 familles converties au même moment, et qui continuent à croire qu’il l’est.

Sa conversion à l’Islam fut vécue comme un cataclysme. Les conséquences, cette fois-ci, furent spirituelles plus que physiques. Elle entraina une chute de la foi et de la confiance dans les autorités rabbiniques, et arrêta pour un temps cet art divinatoire consistant à déduire de différents signes kabbalistiques, et de la Gematria (numérologie juive), les dates d’arrivée du Moshiach.

Tout ceci nous mène à notre époque. Depuis le 7 octobre et ses massacres, une des conditions essentielles pour l’arrivée du Moshiach est remplie. La petite minorité messianique est devenue grande. On la retrouve exaltée, sûre de la victoire, prête même, dans ce but, à s’affranchir des conventions qui font du monde une communauté de nations.

Le pari, cette fois-ci, est d’autant plus incertain qu’il n’y a pas de candidat pour le poste. Pas de Bar Kokhba ni de Shabbetai Tzvi. Même pas une figure telle que le Rebbe.

Les messianistes nous forcent tous à faire, en notre nom, un pari « tout ou rien », tout miser sur une seule case de la roulette de l’histoire. Une case qui n’est jamais sortie depuis 2,000 ans. Ils font tapis avec des jetons qu’ils n’ont pas. Non, vraiment, rien ne va plus.

Mais la mise de ce pari est gigantesque, et encore plus à notre époque où nous avons plus encore à perdre : l’état d’Israël lui-même.

Pourquoi ? Parce que le Moshiach est supposé arriver dans un climat d’apocalypse, et que dès lors, l’apocalypse est bienvenue et même encouragée, et parce que le messianisme s’accompagne de ses propres valeurs, qui ne sont pas celles de la communauté internationale. Ses valeurs, ils les tirent d’une lecture très littérale de la Torah et des Midrashim, où le mot d’Amalek ressort régulièrement. Elles sont souvent diamétralement opposées aux valeurs humanitaires qui caractérisent l’après-guerre. Ils s’affranchissent des conventions internationales.

Même si ces valeurs sont battues en brèche par la résurgence des despotes russes ou chinois, et peut-être américains, qui ne s’en soucient guère, elles nous mettent en confrontation directe avec la plupart de nos partenaires. Or, ce pays importe et exporte énormément : plus de 50% de notre PNB en est constitué. Nous importons 85% de nos besoins en céréales, par exemple. Une isolation à la Corée du Nord est impensable, quoique puissent en penser nos Kim Jong Un putatifs. Des sanctions internationales seraient dévastatrices.

Si les messianistes ne gagnent pas leur pari, ils attendront simplement plus longtemps de voir leur rêve se réaliser.

Mais Israël perdra la minorité qui lui assure ses budgets, ses partenaires internationaux indispensables, ses sources d’approvisionnement civil et militaire, et deviendra un pays du Moyen Orient typique : avec son despote vieillissant, ses groupes religieux fanatiques, sa corruption endémique et ses conflits permanents avec ses voisins.

Les conséquences de cette dérive catastrophique, véritable Chilul HaShem, viennent d’être illustrées dans un interview qu’a donné Nili Naouri -Kupfer, ou elle parle d’un peuple fier, noble et cruel, sur une télévision israélienne plutôt confidentielle, Qualita, ce qui n’a pas empêché les chaines arabes et en particulier Al Jezira de la retrouver et de les faire tourner en boucle depuis, alimentant encore plus la tempête d’antisémitisme qui secoue le monde depuis le 7 octobre. Israël gagne les guerres conventionnelles mais perd la guerre des médias, entre autres à cause de personnes comme elle, hélas.

Rappelons tout d’abord qu’elle a utilisé une citation de Jabotinsky, où il appelait, dans le contexte de l’organisation du Betar, à la création d’un autre type de Juif, génial, généreux et cruel, dans le sens : généreux pour les autres, cruel pour lui-même. Certainement pas dans le sens repris plus haut.

Entrons tout de suite dans le vif du sujet.

La conclusion que les Juifs sont et doivent être un peuple cruel s’appuie généralement sur une lecture littérale de la Torah et des midrashims. J’ai déjà parlé de l’importance croissante du Zohar et des Midrashims , dans une tendance que l’on peut qualifier de judéosité .

Une lecture littérale de la Torah, en passant, est similaire au Salafisme islamique, mouvement né au 19eme siècle (la racine « Salaf » veut dire antériorité), qui exige une lecture littérale du Coran. Les Salafistes, qui se reconnaissent par des cheveux courts, pas de moustache et une barbe hirsute – attention si vous en rencontrez un - sont à l’origine de nombreux attentats terroristes.

Mais revenons au Judaïsme.

Pourquoi se cantonner à une lecture littérale de la Torah ? Parce que la Torah est effectivement un livre violent. On y trouve :

• Le massacre par Dieu des premiers-nés égyptiens

• Le peuple d’Amalek, avec lesquelles les Hébreux semblent devoir livrer une guerre éternelle

• Le massacre des habitants de Shchem (Naplouse aujourd’hui) par Shim’on et Levy.

• Le passage dans la Parsha Matot (Nombres 31:15), dans lequel Moshe reproche aux Hébreux d’avoir laissé vivre les femmes et enfants masculins Midianites.

• Les recommandations pour la conquête de Canaan (Deutéronome 20:16), qui incluent de ne pas laisser « quoi que ce soit qui respire ».

• Et bien d’autres exemples

Remarquons tout de suite, qu’après un acte particulièrement cruel, le massacre des hommes de Shchem, cité ci-dessus, Shim’on et Levy ne reçoivent pas de médaille. Bien au contraire, Ya’akov les abreuve de reproches sur son lit de mort.

Alors pourquoi ne pas se laisser aller au confort de l’immoralité, si tentante en temps de persécution, sanctionnée par la Torah elle-même ?

Tout d’abord, une lecture littérale de la Torah contredit 35 siècles de commentaires par des Rabbins et penseurs plus éminents les uns que les autres. Le Talmud (Tosefta Hagigah 2.2) contient le concept de Pardes (פַּרְדֵּס‎), qui mentionne 4 niveaux d’interprétations, dont seul le premier (Pshat) est cette lecture littérale à laquelle veulent se cantonner des commentateurs tels que Nili Kupfer. Les autres sont Remez (indice), Drash (allégorie) et Sod (secret). L’étudiant est censé passer du Pshat vers les niveaux supérieurs par une étude approfondie et de vigoureux débats. Faire fi de toute cette littérature, qui forme le soubassement même du Judaïsme est saisissant.

De nombreux indices dans la Torah elle-même nous invitent clairement à la commenter et l’interpréter. Tout d’abord les contradictions d’un texte avec l‘autre, qui ne peuvent se résoudre que par le raisonnement et l’interprétation. D’un côté, la Torah parle d’œil pour œil et dent pour dent, et de l’autre de pardon et de miséricorde. Comment concilier ces deux concepts sans commentaire et interprétation ?

Et si nous ne jetons pas le bébé avec l’eau du bain, si nous continuons à étudier les commentaires de nos ainés, nous pouvons y lire, à de nombreuses reprises, que si le Juif doit être bon et miséricordieux, ce n’est pas seulement pour ses compatriotes, mais aussi pour les non-Juifs.

Et même si l’on veut rester « littéral », on peut par exemple lire (Deutéronome, 23:10) : « lorsque tu camperas contre tes ennemis (tous non-juifs), garde-toi de toute chose mauvaise ». Dans ses « commentaires », que l’on ignore à ses risques et périls, Ramban (Nahmanides) disait que le risque est grand de voir même des personnes très droites devenir cruelles pendant la guerre.

Il a dû se retourner dans sa tombe en entendant l’interview mentionné plus haut.

On peut se rappeler aussi le psaume 145:9 : « suivre les voies de Dieu et avoir de la compassion pour ses créatures ». Rabbi Shlomo Goren, le premier grand Rabbin d’Israël, et le premier

Rabbin à arriver au Kotel en 1967, en concluait que les commandements bibliques du type « tuez-les tous » ne sont plus d’application.

Si même les Juifs ignorent les « voies de Dieu » du psaume ci-dessus, nous entrons dans un monde où « au-delà des bornes, il n’y a plus de limites », comme disait Alphonse Allais. Et où nous mériterions même les condamnations de celui-ci.

En conclusion, une lecture purement littérale de la Torah, qui fait fi de 3500 ans de sagesse juive, est proche d’un analphabétisme juif.

Cette lecture s’inscrit tout entière dans une mouvance de « judéosité », sorte d’analphabétisme qui prédispose, entre autres, au dictat d’un leader tout puissant, comme l’avait bien vu Sigmund Freud dans « le futur d’une illusion », où il décrivait une interprétation religieuse naïve comme une « névrose obsessionnelle collective », entrainant une baisse de capacité critique et une soumission à une autorité supérieure. Cette description vous rappelle peut-être des évènements récents.

Au-delà même de ces commentaires, on peut simplement ajouter qu’à force de ne plus chercher à plaire à ceux qui nous haïssent, on finit par déplaire à ceux qui nous aiment.

Et nous avons toujours eu, et aurons toujours besoin d’amis.

Le Judaïsme n’échappe pas à cette règle. Favorisé par le brassage de Juifs venus du monde entier, et à une époque où les archipels de la pensée, reliés par les réseaux sociaux, deviennent des continents, une nouvelle forme de Judaïsme a vu le jour.

Je l’appelle Judéosite.

En voici quelques signes caractéristiques – liste non-exhaustive :

Inflation de la littérature sacrée

Le Judaïsme a bien sûr pour fondation la Torah, et son commentaire, la Gemara, 6000 pages, écrite il y a presque 2000 ans, aux centaines d’auteurs et compilateurs. On appelle la Torah « Torah Bektav », Torah écrite, transmise par Dieu lui-même, et Gemara « Torah she Beal Pe », dictée, ou inspirée par lui. On y voit de vigoureux débats entre « Tannaim », Rabbins de l’époque ayant participé à sa rédaction, dont le principal point commun est d’avoir toujours un détail à discuter. C’est sans doute de cette époque que date l’expression « couper les cheveux en quatre » (ou plus).

Dans le monde de la judéité, 2 autres documents sont mystérieusement introduits comme faisant partie de cette Torah she Beal Pe, le Zohar et les Midrashim.

• Le Zohar est présenté comme ayant été écrit par Shimon Bar Yohai, lui-même un des Tannaim. C’est très peu probable, comme souligné par plusieurs Rabbins du moyen-âge, pour plusieurs raisons. S’il avait écrit un document aussi important au temps où la Gemara était en cours de rédaction, pourquoi celle-ci ne le mentionne-t-elle pas ? Le Zohar contient également plusieurs allusions très en avance sur leur temps, aux croisades par exemple. Pour terminer, l’Araméen du Zohar contient des fautes. Il contient même des mots en espagnol (« Esnoga » par exemple) ou en arabe, ainsi que des noms de Rabbins postérieurs à Shimon Bar Yochai. En conclusion, le Zohar a très probablement été écrit par la personne qui l’a publié en premier, Moses de Leon, et c’est d’ailleurs ce que sa veuve a affirmé pendant de nombreuses années.

• Les Midrashim sont une série d’allégories qui accompagnent la Torah. Elles se lisent comme des détails non mentionnés par le texte. Comme le fait qu’Abraham aurait brulé toutes les idoles de son père avant de de s’exiler vers la terre promise. Le derniers Midrashim ont été écrites vers le 13eme siècle (Yalchut Shimoni).

Dans la Judéosite, ces deux documents deviennent… Parole d’évangile. Le Zohar date maintenant bel et bien du 2eme siècle, et contient des vérités cachées mais que l’on peut découvrir avec beaucoup d’efforts, et les Midrashim deviennent des histoires vraies. C’est un peu comme si l’enfer de Jerôme Bosch (Musee de l’’Ermitage, Saint-Petersbourg) était vu comme une photo haute définition de celui-ci.

Apparition de saints accomplissant des miracles

Les grands Rabbins des temps passés, ou même de temps plus récents, sont vus comme possédant des « pouvoirs ». Ils ont des vies miraculeuses, comme celle du Baal Shem Tov, par exemple. Ils accomplissent des prodiges, parfois même après leur mort. Ils sont le sujet d’hagiographies souvent assez pittoresques.

Et donc, les billets d’un Dollar, distribués par le Rebbe Schneerson, fondateur du Chabad, valent aujourd’hui plusieurs milliers de Dollars et sont supposés apporter des bienfaits.

Faire 7 fois le tour de la tombe de l’un d’entre eux, Rabbi Yonatan ben Uzziel, près de Tsfat, permet de se marier rapidement. Lors du Covid, acheter une amulette bénie par le Rav Kanievsky, a été mise en vente par Torah-Box, pour ILS 3,000 tout de même, et protégeait en principe de la maladie. Au minimum, elle donnait droit à un Kaddish par eux en cas d’échec.

Tout ceci n’est pas sans rappeler une dévotion de type intégriste catholique. On y voit un véritable culte des saints, croyance entièrement nouvelle pour le Judaïsme. D’une manière générale, toutes les religions sont sujettes à ces poussées de fièvre.

Conséquences

Toute une partie de la population s’adonne à une branche du Judaïsme plus proche d’un conte de fées que d’une religion. Ce n’est pas nécessairement grave. Après tout, des millions d’enfants croient à Saint-Nicolas ou au Père Noel. Mais cela s’accompagne nécessairement d’une crédulité profonde, très différente d’une foi, qui certainement remet en question le système éducatif, et surtout, est susceptible d’être exploitée politiquement.

Ce phénomène n’est pas nouveau. On l’a déjà vu dans le passé :

• Après les pogroms de Chmielnicki (1648-49), le désespoir et la peur de la persécution, immédiate et présente, créa une anticipation collective de l’arrivée d’un Moshiach. C’est dans cette atmosphère qu’arrive Shabbatai Tzvi, né un Tisha B’av. La naissance du Moshiach un Tisha B’Av est mentionnée, entre autres, dans un Midrash (Eichah Rabbah 1:51). Il suffit alors d’une caution apportée par la vision d’un Nathan de Gaza, kabbaliste, pour allumer le feu d’un enthousiasme pour un Moshiach qui ne l’était pas. On retrouve bien les deux sources, Midrashim et Zohar, qui, lues avec trop d’exaltation, conduisent droit au désastre.

• Bien au-delà du Judaïsme, les théories de la conspiration au sujet du Covid trouvèrent un large écho dans les milieux les plus observants. De nombreuses études montrent une corrélation claire entre, d’une part, une croyance aveugle et ésotérique dans des affirmations sans preuve, et d’autre part, des théories fumeuses qui nécessiteraient une collaboration internationale de compagnies pharmaceutiques et de gouvernements.

• Dans le monde chrétien, on trouve une claire corrélation, aux USA, entre les tenants du concept de « Rapture », un concept fondamentaliste chrétien selon lequel les Justes disparaitront de la terre 7 ans avant la fin du monde, ici aussi, dérivé d’une lecture littérale d’une épitre aux Thessaliens, pour rejoindre directement Jésus, et la croyance que les élections de 2020 ont été truquées en faveur de Joe Biden.

Or, à l’âge du mariage des réseaux sociaux et de la science des données, cette religiosité est devenue mortelle. Les flux d’informations qui nous baignent sont de plus en plus gérés par des algorithmes qui détectent très rapidement les vulnérabilités ci-dessus, et multiplient exponentiellement l’impact des fake news de toute sorte (voir références en annexe).

La démocratie, en particulier, paye cette crédulité très cher. En Israël aussi.

Qui est susceptible de croire qu’il y a une conspiration d’un « état profond », wokiste et d’extrême-gauche, contrecarrant à chaque étape les décisions d’un premier ministre en poste depuis 20 ans ? Qui est susceptible de croire que des extrémistes de gauche, en Israël, ont collaboré avec le Hamas pour organiser le 7 octobre ?

Poser la question, c’est y répondre.

Yonatan Alexandre

Références

• Belief in Fake News is Associated with Delusionality, Dogmatism, Religious Fundamentalism, and Reduced Analytic Thinking, Bronstein, Pennycook, Bear, Rand, & Cannon, 2019.

• Zuckerman, M., Silberman, J., & Hall, J. A. (2013). The relation between intelligence and religiosity: a meta-analysis and some proposed explanations. Personality and Social Psychology Review, 17(4), 325-354.

• Trust in Science and COVID-19, Marilena Mousoulidou, Andri Christodoulou, Marios Argyrides, Michailina Siakalli, Louiza Constantinou

• Religious Fundamentalism, Delusions, and Conspiracy Beliefs Related to the COVID-19 Pandemic, Małgorzata Sobol, Marcin Zajenkowski, Konrad S Jankowski

Ariele Mortkowitz, directrice et fondatrice de «SVIVAH, communauté de Femmes Juives», souleva cette question, chargée de sens, à la fin du panel, telle une façon de poser LA question la plus importante : les autorités rabbiniques prennent-elles les femmes en considération lorsqu’elles décident des lois halakhiques, en particulier celles qui concernent directement les femmes?

À la fin janvier, j’ai donné une conférence à l’institut du Hadassa Brandeis Institute à propos du rôle de Facebook dans le mouvement féministe moderne orthodoxe. J’ai conclu que les médias sociaux donnent aux femmes une audience et le pouvoir de créer des structures sociales de connaissance et de nouvelles hiérarchies au sein de la communauté religieuse qui diffèrent des hiérarchies traditionnelles masculines. À ce moment-là, je ne pensais pas que nous allions atteindre le niveau actuel de la crise du COVID-19. Je vois à présent que la crise a renforcé les plateformes de média sociaux pour les femmes tout en diminuant l’influence des hiérarchies juives traditionnelles, tant en Israël qu’à l’étranger.

La pandémie du COVID-19 amène des défis pour les couples et les familles pratiquant la Halakha - ceux qui conservent les lois de pureté familiales. Une femme devrait-elle aller au mikvé à la fin de ses menstruations, et permettre au couple des relations intimes, ou doit-elle reporter ce rituel jusqu’à la fin de la pandémie ? Pour prendre cette décision, il y a plusieurs points à considérer. Est-ce un besoin essentiel ? Il y a-t-il une alternative halakhique sans danger ? Peut-on en créer une ? Comment peut-on s’assurer que les femmes ne soient pas exposées au virus au mikvé, ainsi que sur le trajet ? Que se passera-t-il si le gouvernement interdit l’ouverture des mikvés ? Qui a autorité pour guider les familles en cas de fermeture des mikvés ?

Une réponse est claire. Aussi bien le Rabbinat d’Israël, qui se declare représentant l’establishment halakhique orthodoxe en Israël et à l’étranger (voir en Hébreu dans Unbuttoned - The Disputes That Split Religious Zionism, 2019, par Yaïr Ettinger) que le Rabbinical Council of America (RCA - Conseil Rabbinique d’Amérique) ont décidé que les femmes devraient s’immerger comme d’habitude, tout en respectant les règles de distanciation sociale et de désinfection sur place. Ils ont choisi de continuer à suivre les règles de pureté familiales Juive traditionnelles mises en place depuis des milliers d’années.

Des femmes consultantes halakhique (yoatzot halacha), docteures, et activistes féministes orthodoxes répondent de façon plus nuancée. Certaines combattent activement afin de faire cesser les immersions mensuelles. Elles veulent éviter aux femmes qui utilisent le mikvé et les personnes employées dans les mikvé d’être infectées avec le virus et de potentiellement répandre ce dernier dans leurs familles et la société.

De façon intéressante, nous voyons une nouvelle catégorie émergente apparaître - des mouvements embryonnaires de femmes sur les médias sociaux. Les femmes modernes orthodoxes en Israël ont formé plusieurs groupes Facebook, avec des noms tels que «Immersed in leisurely women» (Femmes immergées naturellement - «Tovlot Be’naknat»), «I am religious feminist and I also don’t have a sense of humor» (Je suis religieuse féministe et aussi je n’ai pas le sens de l’humour”) et «Halachic feminists» (Féministes halakhiques). Bien que certains groupes Facebook existaient avant la crise du COVID-19, tous ont exprimé leur outrage sur les plateformes sociales à propos des directives sur les mikvé pendant la pandémie.

Lors de longues discussions à propos des obligations religieuses dans une époque d’un virus potentiellement mortel, leur détermination tient compte des thèmes d’adhésion à l’éloignement des époux requis par les lois juives orthodoxes, et le pouvoir de l’establishment rabbinique sur le public Israélien et à l’étranger. Efrat Tamir du groupe publique « I am religious feminist, and I also don’t have a sense of humor » a écrit le 22 mars, dans ce qui a semblé être un commentaire cynique que j’ai traduit de l’Hébreu, « Bien sûr que cette génération de décisionnaires va ordonner que l’on continue à s’immerger dans le mikvé. Après tout, ils nous ont dit pendant des années que grâces aux femmes vertueuses, nous avons été libérés d’Égypte. Alors le Corona ? Une simple tâche pour nous. Allez-y, femmes vertueuses. Allez-y et immergez-vous dans le mikvé près de chez vous. Mettez-vous en danger vous et vos enfants. Vos parents et la population générale viendront en contact avec vous. Et sauvez le peuple d’Israël du Corona. »

Certains expriment un point de vue opposé. Le même jour, dans le groupe privé «Halachic feminist», une femme, en réponse à plusieurs points de vue opposés à l’immersion, a témoigné en faveur de l’utilisation des mikvés publics, malgré le risque impliqué. Elle m’a donné la permission d’utiliser et traduire son commentaire, tandis qu’elle maintient ses propos. « Vous savez quoi ? Si je devais, que D.ieu m’en préserve, attraper le Corona, je serai plutôt fière et heureuse d’avoir été au mikvé. Je le ferai avec la tête haute et une immense fierté !».

L’un des résultats significatifs et pratiques de ces discussions en Israël est le Manifeste de la Rabbanit Sarah Segal Katz et Rabbanit M.D. Hanna Adler Lazarovich, dans lequel elles affirment que les mikvé devraient être pour l’instant fermés. Elles expliquent que sans coordination entre le Ministère de la Santé et le Ministère des Affaires Religieuses concernant la supervision des mikvés, l’entière responsabilité retombe alors sur la préposée du mikvé : la balanit. Et comme il n’y a pas de supervision sur l’état sanitaire des mikvés, la situation pose un réel danger pour le public. Par conséquent, les femmes ne devraient pas venir s’y immerger.

Il existe un discours similaire aux États-Unis. Dans plusieurs groupes Facebook qui ont démarré en Amérique du Nord, et donnent la parole à des voix du monde entier telles que «RisingTide» (Marée Montante), «I’m also fed up with the way women are treated in Orthodoxy» (J’en ai également assez de la façon dont les femmes sont traitées dans l’Orthodoxie) et «Halachic/Religious Discussion Group for Women» (Groupe de discussion Halakhique/Religieuse) des membres expriment leur frustration. Sarah Bronzite, membre de « I’m also fed up with the way women are treated in Orthodoxy» a écrit le 14 mars « ...cependant, même dans cette époque sans précédent, l’une des pratiques qui n’a pas été annulée (sauf si une personne a des symptômes) est… le mikvé! Pourquoi ? POURQUOI ? Pourquoi les Rabbanim font des exceptions pour tout le reste sauf cela ? Pourquoi un leader de jeunesse a le droit de rester à la maison mais pas la balanit ? Pourquoi les rabbanim peuvent paskin (décider) qu’il n’est plus convenable pour dix hommes de se rassembler dans une même pièce (même avec plus d’espace entre chacun) mais que les femmes mariées après leurs règles ont toujours le devoir d’aller dans un endroit qui, par définition, a beaucoup plus de surfaces partagées ? Pourquoi ne serait-ce pas raisonnable de demander aux FEMMES ELLES-MÊME de faire appel à leur jugement et de ne pas se rendre au mikvé si cela leur éviterait tout risque ?»

Ce débat global mené vers une prise de conscience, mais pas vers des énoncés sans équivoque tel que dans le débat Israélien. Quoi qu’il en soit, beaucoup de femmes cherchent en ligne une alternative plus sûre. Ce post a reçu des douzaines de commentaires, incluant un appel à de l’information vitale et pratique. En commentaires, une personne s’est demandé directement, à propos d’une alternative, si les rabbins pourraient simplement permettre dans le temps présent les relations sexuelles sans obligation de Mikvé ? Ou si nous pourrions utiliser de l’eau envoyé par un réseau séparé vers les salles de bain de résidences privées ?

JOFA (le «Jewish Orthodox Feminist Alliance» - Alliance Féministe Juive Orthodoxe) a partagé l’article de Rabba Dr Carmella Abraham sur sa page Facebook, soulignant sa conclusion. « Laissez-nous considérer d’autres options halakhiques sans danger pour les femmes qui en ont besoin (par exemple, les femmes avec des problèmes de fertilité) jusqu’à ce qu’on puisse réouvrir nos Mikvaot en toute sécurité. Fermer nos Mikvaot en prévision du pic à venir serait probablement la plus responsable et urgente des réponses communautaires nécessaires actuellement. »

C’est l’une des seules déclarations faisant autorité au sein des groupes féministes Américains Orthodoxes sur les médias sociaux et qui est basé sur le Manifeste Israélien. En fait, dans ces groupes, on peut trouver de nombreux rapports sur ce qui se passe dans les mikvés, bien que dans les groupes Israéliens, je n’ai pas vu de rapports similaires provenant d’autres pays. C’est probablement parce qu’Israël est un pays avec une autorité juive centralisée. Les yeux des communautés juives du monde entier surveillent de près ce qui se passe en Israël à propos de cette problématique.

Une autre solution halakhique proposée par les groupes religieux Israéliens sur Facebook est l’immersion à la maison. La décision halakhique détaillée par le Rabbin Haïm Amsalem a été diffusé sur ce média social par sa fille, Efrat Chocroun, et a été accueilli avec sévérité par des personnalités importantes, tel que la Rabbaït Tirza Kelman, dans le groupe «halachic feminist». Ce qui aurait pu être une solution pratique au problème est finalement devenu irréalisable dans une baignoire classique : l’immersion rituelle requiert de l’eau non issue du robinet ainsi qu’une immersion complète. La controverse autour de cette décision halakhique démontre les critiques de ce groupe ainsi, plus important encore, que leur engagement profond envers la halakha.

Pendant ces discussions en ligne, des femmes activistes en Israël et aux États-Unis ont exprimé leurs points de vue sur des panels Zoom. Deux évènements ont pris place dimanche 1er Avril dernier et ont été enregistrés. Les similarités et différences entre les panels ont illustré la relation entre le féminisme moderne orthodoxe entre les deux pays, mais cet article sera pour une autre fois.

En plus du Manifeste, les conseillers halakhiques de Nishmat ont publié leur lignes directrices pour chaque aspect de l’immersion et de la pureté familiale sur leur page Facebook ainsi que dans de nombreux groupes Anglophones et en Hébreu, tandis qu’ils ont continuellement mis à jour leurs données dépendamment de la réalité sur le terrain des développements du Corona. Ils sont disponibles pour du counselling personnel, tel qu’ils le sont depuis deux décennies. De plus, ces conseillers halakhiques travaillent localement auprès de communautés juives à l’étranger.

Dans les récentes semaines, les auteurs du Manifeste, Sefal Katz et Afler Lazarovich, en collaboration avec l’institut ITIM, ont commencé à récolter des données de la part de femmes et de Balaniyut à propos des mikvés à travers Israël, vérifiant principalement si les mikvés suivent ou transgressent les directives de santé. Ils ont publié leurs sondages sur les médias sociaux et analysent les données recueillies continuellement. Ces informations sont disponibles pour toutes les femmes et leur permettent de prendre des décisions informées concernant les mikvés.

L’effervescence autour de cette problématique, des questionnaires postés sur les réseaux sociaux à la publication des orientations Halakhiques, des conseils personnels et du Manifeste, indique le lien direct entre les réseaux sociaux et l’activisme. Facebook permet aux femmes de partager avec d’autres femmes et de se mobiliser, de se rebeller contre des organismes institutionnalisés tels que le Rabbinat en Israël ou le Conseil Rabbinique RCA aux États-Unis. Il démontre la possibilité d’une croissance du bas de l’échelle vers le haut dans l’autorité halakhique pratique.

Ce phénomène ne s’est pas produit sans précédents : il a été précédé de phénomènes tels que l’apparition de bourses d’études en Torah pour les femmes, la formation de conseillères halakhiques aux questions de pureté familiale et l’arrivée des réseaux sociaux auprès du public religieux.

Par ailleurs, ce n’est pas la première fois que les femmes exploitent les réseaux sociaux pour obtenir un statut dans la sphère religieuse. Il y a cinq ans, un procès tenu par la Cour suprême Israélienne a conduit à la promulgation de la « loi Mikvé-2016 », permettant une plus grande liberté religieuse pour les femmes s’immergeant dans les mikvés du gouvernement. Cette lutte a été menée principalement sur les réseaux sociaux et a permis aux femmes d’influencer à la fois la loi civile israélienne et la pratique de la Halakha.

À présent, en période de pandémie mondiale, les femmes ont choisi d’associer connaissances médicales, connaissances de la Torah et activisme public. Elles refusent d’être passives ou d’attendre que les dirigeants halakhiques masculins ne les « remarquent ». À la place, elles agissent en tant que décisionnaires de leur propre chef et pour elles-mêmes. Ceci, Mesdames et Messieurs, est une véritable révolution pour l’Orthodoxie.

Le Dr Moria Ran Ben-Hai, PhD, est une chercheuse Israélienne sur le développement du féminisme orthodoxe en Israël et aux États-Unis depuis sa création à nos jours. Après son service national (Shérout Léumi) en tant que Madriha puis étudiante à la Midrasha Lindenbaum en Israël, elle a complété ses études à l’Université Bar-Ilan. Son doctorat a servi d’étude de cas sur la vie du Professeur Alice Shalvi, sur le sujet des changements dans le statut des femmes en Israël entre les années 1970 et 2000, tandis que le féminisme religieux a également débuté en Israël et aux États-Unis. Moria a choisi d’y concentrer ses recherches.

Elle a également fait ses études postdoctorales à l’Institut Hadassah-Brandeis de la région de Boston. Ses recherches y ont porté sur l’évolution du mouvement Féministe Orthodoxe en Israël et aux États-Unis.

Elle est elle-même Juive Orthodoxe et Féministe et c’est pourquoi elle aime tant ses recherches. Moria, son mari et leurs trois enfants vivent à Petah Tikvah.

Tout commence en 1984. Vers la fin de la guerre du Liban, je revenais du Sud de la France, en stop. Un historien, juif, m’embarque dans la soirée, et nous roulons toute la nuit vers Paris. Nous parlons de révolution française, de Babeuf, de l’URSS, de dissuasion nucléaire, de différents régimes, et puis, à un moment, d’Israel. Il était de gauche, et critiqua violemment les opérations de Tsahal au Liban. Sans avoir même réfléchi pourquoi, je me suis retrouvé à défendre Israel, pied à pied. Il m’a déposé à Paris, au petit matin, en me demandant quel besoin j’avais d’être aussi sioniste. Je ne le savais pas moi-même.

Plus tard, pas mal de coïncidences de ce type ont continué à jalonner ma vie. Un jour, un économiste de la banque ou je travaillais vint gentiment se moquer de moi parce que j’avais engagé un sépharade. Je lui répondis que je savais ce qu’était un sépharade, mais que je n’étais pas juif. Il a paru étonné.

Un ami m’invite à son mariage, à la grande synagogue de Paris. Mes collègues juifs se mettent sur le même banc que moi, me disent que moi au moins, je dois connaitre les prières ? A la réception, tout le monde entonne « Yerushalaim shel Zahav ». Je suis ému jusqu’aux larmes. Sans savoir pourquoi.

Des années plus tard, j’envoie une première lettre au Beit Din de Londres, parlant de mon désir de conversion. Je rencontre le Dayan Binstock, qui plus tard me donnera sa recommandation. Quelques mois plus tard, je viens en Eretz, à Jérusalem, sans d’autre raison que pour tenter de distinguer si mon destin est de me rapprocher de ce peuple, et de ce pays. Encore une fois, l’émotion me submerge.

Entre 2 boulots, je déménage en Israel, trouve un studio sur King George, à Jérusalem, une chaise, une table de jardin, un matelas au sol, et décide de demander à la Commission des Exceptions (Vaadat Charigim) de m’autoriser à commencer ma conversion en Israel, avec l’aide d’un Rav de Givat Mordechai, Rabbi Sellem. J’obtiens leur consentement et commence à étudier avec Rav Sellem.

Il y a des moments de grâce. Comme lorsqu’une petite fille que je connaissais à peine, à la sortie de la synagogue, court vers moi et me dit « Quand viendras-tu dans ma maison ? Je voudrais te voir dans ma maison » Coïncidence ? Comment savoir.

Mais voilà que ma carrière me rattrape : des investisseurs allemands, que je connais bien, rachètent une petite société de Fintech et me proposent d’en prendre la direction. J’accepte, et demande donc un visa B1 (expert) pour pouvoir travailler en Israel. J’avais déjà un visa de conversion, mais il ne me permet pas de travailler. A l’inverse, un visa B1 permet de travailler mais pas de se convertir. La solution du Misrad Apnim : me demander tout bonnement une lettre du Rabbin confirmant que j’arrête ma conversion ! Informé par mon avocat, je leur fais dire que cette requête n’est pas légale, et ils finissent par l’admettre. Je reçois donc un visa B1.

Pour faciliter le recrutement d’ingénieurs software, je fais déménager la société à Airport City, et je déménage à Tel Aviv, tout en continuant ma conversion avec l’organisation AMI, ce qui n’est pas facile vu la charge de travail à la boite. Et… je termine les cours 2 mois après la fin de mon visa de conversion, deux mois qui vont causer un énorme retard : le Beit Din refuse désormais de me recevoir ! AMI me dit qu’ils ne peuvent plus rien pour moi. Cette fois, cela ressemble fort à la fin de la route. Mais la route finit-elle jamais ?

A Tel Aviv, je suis chaque Shabbat à la synagogue internationale, rue Frishman, ou je fais la connaissance de Rabbi Konstantyn. Pourquoi continuer à aller à la synagogue, me demande une amie « Chiloni » ? Je lui répondis qu’elle est juive ou qu’elle aille – ou n’aille pas - mais que pour moi, ma seule manière de l’être et de le vivre est de retourner à cette synagogue, pour Shacharit la semaine ou à Shabbat.

Au bout de 2 ans, Rabbi Konstantyn me suggère de rencontrer l’organisation ITIM, basée à Jérusalem, fondée par Rabbi Seth Farber. Ils me proposent d’être « chutzpani », à l’israélienne, et d’envoyer une lettre à la Commission des Exceptions, mentionnant carrément qu’ « Af al pi » - malgré mon visa B1 – j’ai l’audace de demander l’autorisation de reprendre ma conversion auprès du Beit Din. Et je joins 6 recommandations de Rabbins que j’ai rencontré en Israel ou dans la diaspora.

Et… pas de réponse de la commission pendant plusieurs mois. Finalement, ITIM me propose de venir à la Knesset, et de parler à la Commission dirigée par la MK Aliza Lavie, en charge des relations entre citoyens et Rabbanut. Comment décrire l’émotion ? Je me suis trouvé, pour la première fois, dans la Knesset, et j’ai parlé de mon parcours. J’étais assis a cote de Yehuda Glick, qui venait de se remettre de l’attentat ou il avait été blessé de 3 balles, et qui eut la gentillesse de me dire « Hashem n’est pas exclusif ». Il ne s’en souvient sans doute pas, mais moi, je n’oublierai jamais.

Peu après – est-ce à la suite de mon passage à la Knesset ou non, je ne le saurai jamais – la Commission des Exceptions me donna rendez-vous. J’y allais avec Rabbi Konstantyn.

La réunion fut cette fois très pénible. Le Rabbin en charge de l’interview semblait persuadé que ma seule motivation était de toucher l’allocation pour les Olim, et à la question « pourquoi voulez-vous être juif », commenta que lui, il l’était, et me dit « n’y rentre pas » ! Peut-être juste pour me forcer à sortir mes convictions de mes tripes ? Mais ce fut l’une des réunions les plus difficiles de ma vie.

Et malgré tout… Quelques mois plus, tard, ils me donnent l’autorisation de commencer - ou continuer dans mon cas - les cours, avec l’organisme NATIV, à la Synagogue internationale.

Mes rendez-vous au Beit Din de Tel Aviv sont systématiquement retardes vu que mon dossier transite entre Jérusalem et Tel Aviv par… camionnette. Ils n’ont pas de version scannée des dossiers en cours.

Entretemps, mon visa B1 est devenu B2, renouvelé 3 mois au début, puis de mois en mois. La raison ? La lettre de la Commission des Exceptions a mentionné que je « dois encore étudier » mais avait omis de dire formellement si elle m’autorisait à le faire. Le Misrad Apnim me demande donc d’obtenir une seconde lettre de la Commission d’exceptions, ce qui est inimaginable en un mois. Je ne les ai jamais vu répondre en moins de 3 mois… Je demande tout de même (« Af al pi » !), et cette fois-ci, trouve du support auprès du Beit Din de Tel Aviv, et même au Misrad Apnim, ou je connais maintenant tous les fonctionnaires de la section visa par cœur.

Par 3 fois, le Misrad Apnim me renouvelle, in extremis, mon visa. A chaque fois, je réserve un vol, partant dans la soirée, en cas de refus. Je suis conscient que dans ce cas, je vais devoir quitter Israel et régler mes affaires à distance, en espérant un hypothétique visa, quasiment impossible à obtenir de loin. La dernière fois, alors que j’avais déjà réservé un vol pour quitter le pays, en cas de refus, Rabbi Farber intervient auprès d’un haut-fonctionnaire du Misrad Apnim, me téléphone alors que je suis dans la salle d’attente, et me demande de vérifier qu’elle a autorisé le renouvellement. Réponse négative. Curieusement, je commence à être convaincu que si Hashem m’a conduit sur ce si long chemin, ce ne peut pas être pour se terminer abruptement par un vol Tel Aviv – Europe. Un « Deus ex machina » doit intervenir, comme si souvent auparavant. Après deux heures, Rabbi Farber me demande de vérifier à nouveau : L’autorisation est la ! Je suis sorti du Misrad Apnim, et je peux bien le dire, j’ai pleuré, pleuré d’émotion, la, sur un banc, en face de Sarona.

Pour l’histoire, la Commission des Exceptions m’enverra finalement une confirmation de l’autorisation d’étudier quelques jours après le rendez-vous final avec le Beit Din… Je l’encadrerai un jour.

Et voilà, au bout de la route – mais y a-t-il jamais un bout de la route dans nos vies – le troisième rendez-vous au Beit Din de Tel Aviv, fin 2018. J’ai passé beaucoup d’examens dans ma vie, et pourtant je me sens comme un tout jeune étudiant. J’ai bachoté, bien sûr, mais plus que tout, c’est l’aboutissement de presque 9 ans de cheminement.

Il y a plein de moments très durs, mais aussi des moments de grâce. Mes notes sont devenues un syllabus de 350 pages au cours de l’année, tout un condensé structure du Judaïsme, dont j’espère faire un livre in jour, et j’ai également mémorisé ces quelques passages de la Gemarra que tout bon Juif connait, et leur référence. Je n’ai pas une, mais 2 familles de références, qui se sont toutes les deux déplacées pour témoigner en ma faveur. Après les premières questions, l’un des Dayanim me demande si je sais ou la Gemarra parle d’Eliezer, des murs qui se courbent… “Lo BeShamaim HaTorah” ! Bava Metzia 59b. Il se leve, vient m’embrasser. C’est l’un des moments les plus émouvants de ces 9 dernières années. Cette fois, je suis vraiment au sommet de la montagne.

Que m’ont appris ces 10 années ? Que la bougie de l’espoir ne s’éteint jamais. Que les coïncidences n’en sont pas. Que dernière chaque montagne s’en cache une autre encore plus haute. Mais qu’on peut faire une pause pour fêter la dernière ascension. …Et que le Beit Din doit moderniser son système informatique.